「有位女士告訴我，三十年前，也就是在她九歲的時候，遭到一名神父性侵犯，自此，她對自己身體及性的態度嚴重扭曲了她的生活。」
文／顏敏如 Yen Minju
「有位女士告訴我，三十年前，也就是在她九歲的時候，遭到一名神父性侵犯，自此，她對自己身體及性的態度嚴重扭曲了她的生活。」
徐慕奇（Georg Schmucki）是瑞士聖加倫教區的神父，也是幫助性暴力受害者重建自己的第一線工作人員。 「這位女士身材圓壯，她自己承認，或許是因為早年發生的這件事，下意識地讓自己發胖，讓人對她不感興趣，以保護自己。真正的情形她只約略帶過，我也不便多問。我的主要工作該是聆聽，然後建議她到另一個委員會。這個特殊工作小組包括一名女性諮詢人員及一位女性律師。我儘量使受害者在面對她們的遭遇時能公平對待自己。這些人往往自責很深，認為這個羞辱事件，自己也要負一部份責任。」徐慕奇說。 數年前奧地利的一名主教，為文駁斥社會指控教會人員對教友性騷擾的污衊，引起一名中年男子極大的不滿，而憤怒地公開，這位主教對他在青少年時代的性侵害事件。該名男子指出，當年尚未升任主教的「神職人員」完全沒有對這項「特殊錯誤」置喙的資格，因這名天主教教長，本身的行為正是眾矢之的，其駁斥社會的言論更是種企圖為自己開脫，卻又讓自己罪上加罪的巨大錯誤。此事一出，群情激憤，引爆教友連署，要求梵蒂岡撤銷守貞戒律的要求。 歐洲的德文媒體通常以「利用、濫用、糟蹋」等字眼來形容神父對幼年，甚至青少年男女教友的性侵害，對遠在偏遠非洲地區服務，神父對修女的性暴力，則直接以「脅迫、強暴」來敘述，類似的「恥辱」在去年美國的幾個案例公諸於世之後，終於上了國際媒體的頭條。不論梵蒂岡是否正在設想將要採取的補救措施，或尚不知應如何擬定預防性的辦法，如此少數的性侵擾事件，因著天主教的普世性，在世界的某些角落正悄悄進行，未來也勢必會不斷重復發生。而西班牙大導演Almodovar目前正在拍攝的一部，涉及天主教寄宿學校中，神父舍監對青少年性侵犯的電影，有可能掀起另一波爭論的高潮。 不知性剝削是否是男性的專屬？從古代大地主、權貴人士，以致今日的少數神父、體育營的老師、辦公室裡的主管，無不是利用權勢地位欺壓女性，以達到長期性利己的短暫需求。此種屬於對身體攻擊、對心靈羞辱的「性犯罪」在教會中發生，尤其不能容忍。當受辱者呼喊著：「上主，你為何棄我於不顧？」時，難道「天主只陪伴，不干預」可以是一個解釋，一個答案？教會必須是讓人身心能夠獲取足夠安適的一種機制，其人員必須是值得學習值得信靠的榜樣，如今淨土自行污染的結果，雖讓人不忍指責，卻要被社會以「偽善」看待。 徐慕奇神父認為，教會的盲點是，習慣於把性看成是負面的不潔之事。教會應該對人類與生俱來，不學而得的「性」加以肯定，並將其視為人與人互動中的一個正常面向。「性」本身沒有好壞、無關是非，而是人應當學習，如何拿捏彼此間遠近距離的尺度與規則。祝聖神父不應以性別及婚姻狀態為其中的條件，而是以個體的適合性，以個人是否有資格承擔這項工作為選取標準。此外，只要同性戀是個禁忌，只要他們在社會上不能被平等對待，男同性戀者便會繼續以神父身份做為掩護，這就說明，在歐洲，神父的同性戀比例高出其他行業的原因。然而同性戀者並非無性之士，在加入神父行列動機不夠「單純」的情況下，難怪除了一般少數神父對女教友做人身侵犯的事例之外，男童或青少年被騷擾的消息，亦時有所聞，而後者更被歸為目前歐洲正方興未艾戀童癖的議題之中。然而社會大眾應釐清，男同性戀者並不等同於患有戀童癖的人，而觸犯性侵害的神職人員並非全是戀童症或男同性戀者。 徐慕奇神父個人，有著與男性女性朋友一起演奏音樂，或結伴登山在帳篷裡過夜的經驗。他可以在與人、與自然界交往中，經驗到每塊肌肉、每條經脈，甚或整個心靈無邊的釋放與喜悅，在這一層次上，守貞與性行為的結果並無重大相異之處。肯定「性」，而在修院團體中，可以不需把性活出來做為一種生活方式的情況下，對性做棄絕，守貞便有其重大而深遠的意義，正因為，苦行也可以是種享受。 在受教育是奢侈品的時代，在科學醫學尚未發現某一事件是異常突變，某種行為是病非罪的真象之前，堂區神父被期許扮演先知與導師的角色。而在知識流通快速，資訊多得必須懂得如何取捨的二十一世紀，家庭問題或個人困擾均有專家可以諮詢或代以解決的情況下，神職人員對自己角色與功\能的省思，以及教友對神職人員的期盼與對待，也應當做適當的調整。如果教會對神父的工作不僅是以職業歸類，而是以使命定位，那麼外界環境是否已提供他們足以行使使命的情境與機會？若是強調境由心生，夾雜在吵雜商店與繁忙交通堂區中生活的神父，在婚喪喜慶跟著教友團團轉之餘；在其所被要求工作結束後，表現令教友滿意的，受到讚揚，不合需求的，就要遭到非難；明明在凡塵中勞碌，卻要數十年如一日，獨自面對不發一語天主十字的情況下，又要修煉其靈性操守，又要隨時發揮不能犯錯的典範效應，試問有幾人能真正獲得如許難得的神恩？教會對待拋棄世俗追逐，以渡靈修生活為首要目標的血肉之軀，是否應有另一套更切合實際的要求標準？而神職人員的選擇基準仍停留在以性別為先決條件，以守貞為必要遵從規則的情況下，難道不是造成聖召遞減、少數神父對教友性侵害，或是教友不進堂、教友流失的可能原因之一？ | ||
