政治與宗教是兩個互不相干又實際存在生活中的概念，在落實的過程中都需要一個結構體予以執行。此一結構體當然由人組成，政府與教會（或任何宗教組織）於焉誕生，是種少數精英對於多數大眾的提供態勢，也因此容易流於操縱、把持、誤導，更由於一牽扯上人，便要立即生出權力與權利的瓜葛來；而這種瓜葛也就是向外擴張與彼此侵奪的衝突。
文／顏敏如 yenminju
政治的運作對象是人，本質是分配，是包括有形、無形資源與利益獲得的複雜分配操作。政治原本是管理眾人之事，在高度法治的民主國家裡，政治已晉升為「服務業」，是服務眾人之事，目的是建立一個合理的社會。
宗教的核心價值是對於「從何處來，往何處去」的提示與解答，超越任何意識型態或黨派利益；因感動、感恩、感懷而負有道德與生活形態傳播的責任。所接受答案的內容對於個人的價值觀、處世態度以及人生方向，有著決定性的關鍵作用。 政治與宗教是兩個互不相干又實際存在生活中的概念，在落實的過程中都需要一個結構體予以執行。此一結構體當然由人組成，政府與教會（或任何宗教組織）於焉誕生，是種少數精英對於多數大眾的提供態勢，也因此容易流於操縱、把持、誤導，更由於一牽扯上人，便要立即生出權力與權利的瓜葛來；而這種瓜葛也就是向外擴張與彼此侵奪的衝突。 不論中世紀歐洲的君權神授、中國皇帝的自稱天子，或日本明治維新時代的國家神道，都是以受到敬畏的天神之名做為政治行為的支柱，而行控管或略奪之實。政教合一的結果，導致牢不可破的王權帶來浩劫般的災難。千年的慘痛教訓，也因著工業革命允許資本的壯大與思想啟蒙，易受操弄的宗教於是被迫退位；認為，政治人物應停止染指宗教，不該利用信仰的動員力量做為政爭的工具之一；而宗教人士也不該涉入政壇，言談不該涉及政事；前者是基於理性的中立，後者則有鉗控思想的嫌疑，而瑪竇福音中「凱撒的就應歸還凱撒（註），天主的就應歸還天主」便成了政教分離最佳的註腳。 政教分離是人類智識上的一大進步，然而以耶穌主張的「歸凱撒，歸天主」做為支持，本身就已是利用宗教權威背書而阻止他人行為的政治手段例子；更何況引用這話者，無不有斷章取義之嫌。 耶穌時代，法利賽人是社會運動起家的一個政黨，是猶太人的思想流派之一；黑落德則是當時羅馬人的傀儡皇帝，害怕失去政權。後者控訴前者：法利賽人不應召告，彌賽亞誕生之日便是黑落德政權殞落之時。互不信任的雙方在面對耶穌正義的威脅時，立刻宿敵變盟友，共同向耶穌提出，可不可以給凱撒納稅的問題。耶穌明白，若答不可，便觸犯法律，不容於黑落德黨人及羅馬當局；若答可，便是與以法利賽人為代表的一般百姓為敵。耶穌於是要了一個稅幣「德納」，讓來者加深印象地說出，稅幣上的肖像和名號是凱撒的，之後，才對他們說：「那麼凱撒的就應歸還凱撒，天主的就應歸還天主」。 法利賽門徒與黑落德黨人心知肚明地先對耶穌說：「…我們知道你是真誠的，按真理教授天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面。…」，接著才問祂納稅的問題，是典型的，蘿蔔與棒棍齊下的挑釁行為。他們兩批人馬是政治性地相互利用，目的都在奪權。耶穌要我們釐清政治與宗教的差別，祂自己代表宗教一方，有著高超的道德指標；祂冷眼旁觀，不被利用。稅幣「德納」是個實體，代表受壓迫下的政治現實。也因此「歸凱撒，歸天主」的真意是：看清事實，洞悉現況，不看人的情面，而高舉天主的正義。 如果我們能以此態度面對台灣政爭豈不恰當！關係與情面原是貪腐的溫床，耶穌在二千年前不就已呼籲當今的台灣人要高舉天主的正義！其他的意識型態之爭，所為何來？ 註：凱撒Caesar一字原是拉丁文，意為君王，羅馬時代引用此字做為羅馬王的頭銜，與西元前44年被刺身亡的凱撒大帝並不相關。 | ||
